向逝世亡說句話——我們講故事sd包養就是為了逝世往
作者：年夜衛·斯托姆伯格 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
年夜女兒誕生后不久，我就39歲了。在她5個月年夜時，我驀地發現本身已經到了四十歲的年紀，我開始想到，如果我走了，我會留下些什么，至多從文學的視角看。所以，我看了看書架上本身出書過的東西：四本漫畫集，兩本批評文集，一系列學術論文，一些翻譯作品，還有一包養故事堆故事和包養俱樂部隨筆。我覺得已經有不少東西，足夠她讀幾個禮拜了。以后呢？接包養app下來她要閱讀什么呢？
我越想這個問題，越是感觸感染到必須再寫點新東西，這讓我想到講故事與逝世亡之間的紐帶。我記得在讀研討生的時候，閱讀american隨筆作家和小說家瓊·狄迪恩（Joan Didion）的作品尤其是她的經典著作，“我們給本身講故事是為了活下往，”真是讓人年夜開眼界。在更年輕一些的時候，這話聽起來是正確的，可是，若從我現在所處的地位來看，我就不敢確定這是獨一的來由了。我們給本身講故事或許是為了活下往，可是，在我看來包養網評價，我們給別人講故事是為了逝世往。
在《一千零一夜》中，宰相的女兒山魯佐德（Scheheraz短期包養ade）面對天天都能夠落進妒忌的國王之手而逝世往的危險，她用講述故事的方式吸引國王，每夜講到最出色處，剛好天明，著迷的國王盼望聽完故事，便不忍殺她，允許她繼續講下往。可是，故事的確結束了，這本書也結束了。當然，國王放過了她，讓她成包養條件為王后，但這只是虛構的故事，故事試圖給我們可以把持一切的幻覺。因為1001夜—將近3年時間—山魯佐德度過的每一天，逝世亡的幽靈一向游蕩在從她口中說出的每個字的上空。你說的一句話其實都成了前去逝世亡之路上的一個臺階。
英格瑪·伯格曼（Ingmar Bergman）了解這一點，難怪在電影《第七封印》中，他讓逝世神下棋而不是聽故事。在圣戰者騎士的故事中，以天主的名義殺人后前往家鄉的騎士發現他留在身后的包養一個月社會現在正遭遇黑逝世病瘟疫的殘虐，騎士向逝世神提出挑戰，要下一盤棋。騎士了解他不成能戰勝逝世亡。游戲結束，他就逝世了。可是，他至多獲得了游戲的興奮和激動。
柏拉圖也了解這一點。就在年輕時，他將一個將近逝世的對話者蘇格包養網VIP拉底放進故事的焦點。他這樣做不是因為他認為這將讓他不朽，那是書中人物蘇格拉底的視角，作為真實性的殉包養網推薦道者，殺逝世本身為的是與其崇奉堅持分歧。台灣包養網柏拉圖看到蘇格拉底真正留下的就是他的故事罷了。是以，他成為他本身故事的最偉年夜講述者。他甚至從他講述的蘇格拉底逝世亡故事中出席。直到明天，人們更多關心的是蘇包養甜心格拉底之逝世而非柏拉圖之逝世。與包養管道他描寫的蘇格拉底之逝世比擬，柏拉圖之逝世似乎配不上一個腳注來說明。
就在我反思這些問題時，我一向在擔憂，這些能否就是所謂的中年危機的癥狀。創造這個詞語的加拿年夜裔工業心思學家、精力病學者和顧台灣包養問埃里奧特·杰奎斯（Elliott Jaques）對心思剖包養sd析協會產生的影響甜心花園是這般之年夜，當他在宣讀論文“中年危機”時，整個房間里的每個人都緘默不語。在《沒有成年人：中年景長的故事》中，專欄作家包養網dcard帕梅拉·德魯克曼（Pamela Druckerman）報道說，杰奎斯的導師奧天時精力剖析學家，兒童精力剖析研討的先驅梅蘭妮·克萊因（Melanie Klein）有一天曾經告訴他，“假如有一件事是心思剖析協會沒有辦法對付的，那就是逝世亡主題。”她應該了解。她本身有關逝世亡驅動在心思中的基礎感化的理論同樣遭到心思剖析協會的批評和拒絕。可是，同樣的情況能夠適用于年夜部門社會。在此地，當然在良多其他處所一樣，心思剖析師也是人，他們并不比我們其別人更聰明。
所以我開始擔憂，本身能否實際上已經進進所謂的中年危機之中。中年危機的觀念假設我們了解本身大要還能活多長時間。正如杰里包養故事·貝爾森（Jerry Belson）早就說過的那樣，當我們做出假設（ASSUME）時，我們是在把你（U）和我(ME)都當成了白癡(ASS)。我并不了解本身已經人到中年。我只是盼望還能再活同樣長的一段已經活過的歲月。
中年危機應該是反應了我們能夠要逝世的意識。逝世亡危機則是認識到我們已經處于瀕臨逝世亡的危機中。就像認識到我們會逝世是需求時間一樣，逝世亡能夠需求同樣長的時間—可是，這是一個我們必須面對事實的時刻，即我們認識的一切都將到達一個臨界點，就像我們活著的心智能懂得的那樣，類似于我們對逝世亡結局的概念化。
記得幾年前，我到老婆的妹妹位于布魯克林的公寓做客，她的丈夫理查德獲得一條短信說，他的103歲的爺爺往世了。他爺爺度過了幸福而長壽的平生，他奶奶幾個月前在101歲的高齡往世。看到理查德悲痛的眼睛，我也不由得嗚咽起來，我不克不及解釋為什么在那個時刻，人生第一次感觸感染到—以最深切能夠的方法—真正與創造者聯系起來。我覺得他的包養軟體爺爺活得比我們一切人夢想的壽命都要長。現在到了他離開我們其別人的時候，獨自面對生涯在這個星球上的無論什么結果。
我能夠從學習心思剖析著作尤其是梅蘭妮·克萊因（Melanie Klein）的作品中獲得的最強無力的見解之一是，它與我們想象的恐懼有關。她的觀點是，我們想象的恐懼是這般強年夜，以致于有時候我們寧愿感觸感染真實的痛苦悲傷，也不愿意生涯在能夠實現的痛苦悲傷的恐懼和焦慮中。她認為，包養一個月價錢我們有時候創造現實中的場景，作為對我們想象的能夠發生之事的恐懼的回應。這在我們若何講述本身的故事方面表現得最為明顯。因為懼怕逝世亡，我們在生涯中一向在花費時間講故事來為逝世亡做準備。
甜心寶貝包養網人們經常認為哈姆萊特最有名的兩難窘境是存亡問題—存在，那是活著，不存在，那是逝世亡。可是，他的區分似乎加倍奧妙。或許他是在思慮活著和存在之間存在的差別，無論這差別能夠多么渺小。因為存在不是某種真正具有開頭、中間和結尾的東西—這是我們思慮性命的方法。它只要當下時刻。是以，假如略微修正一下哈姆萊特的說法會怎樣呢？真正的問題是“是存在—還是活著？”或許他的問題不是活著還是逝世往，而是當我們不是活著而只是存在時，想象中的恐懼，也就是對我們的意識或許精力或許親身經歷會變成什么的擔憂。“不存在”可所以活著也可所以逝包養ptt世亡。存在，作為一種懸置暫停狀態，既不是疲憊不勝，也不是未知的夢想，它只是我們什么都不在乎的生涯方法：既不是生也不是逝世。那是最基礎不在乎我們的存在這個事實的一種存在。是以，提出這個問題的另一種方法或許是：“是在乎—還是不在乎？”
我將這些設法與好伴侶阿蒙（Amnon）分送朋友，他是生涯在耶路撒冷的畫家，他問我，“什么是包養金額逝世亡？那就像尋求知識的驅動力。”我問他什么意思，他說，逝世亡作為終極的邊界親身經歷是我們能設想的最奧秘之物，同時我們并不了解逝世亡的實際感覺若何。他說，“想想一切進行過的逝世亡研討，想想我們了解的有關逝世亡的一切，實際上卻不了解逝世亡的任何感覺。想想自殺。那就是想了解的一切。”我笑了。我說，“你讓我想到了圣經《創世記》。”他笑了，說，“為什么？”我問，“人們最早是在什么時候喪掉其長生不老的意識？”他再次笑了，“什么時候？”“當他們偷吃了聰明樹上的果子時，”他點點頭，“不錯，”他最后說，“亞當和夏娃也想了解逝世亡是什么，即便以犧牲性命為代價也在所不吝。”他當然是對的，亞當和夏娃因為想了解而被判處逝世刑。可是，有人告訴我們他們的故事，我們了解了他們逝世后的情況，就像我們盼望親人在我們進進地獄之后依然記得我們一樣。
我們獲得了後人講述的故事，通過我們再講述給其別人。想到生養我們的怙恃將要逝世往，除了故事之外，什么也不克不及留下，這就讓人覺得很是苦楚。可包養感情是，了解我們生養了本身的孩子，在他們繼續生涯下往的時候，我們也要逝世往，這就加倍令人苦楚。人生中最讓我覺得最傷心和憤怒的工作之一是，我無法看到女兒成為老態龍鐘的老婦的樣子。我看不到歲月在她臉上留下的皺紋。我將看不到她在我往世之后經過苦楚的磨難而臉上從頭顯露笑臉。就像兩個洞悉世界笨拙之事的老頑固，我們將不克不及譏笑周圍的一切。在我看來，這是活著的真正悲劇。可是，無論是好是壞，這是將她帶給我們的那個奧秘氣力的主要組成部門，現在我們再將它傳受給她：性命的氣力。
這或許是在表達一種絕看。可是，這也是盼望的證明。它反應了一種超出我們本身的性命崇奉，通過講述故事而保存下我們的生涯包養甜心網痕跡。它讓我們成為在無限的包養一個月性命結束之后繼續存在記憶的組成部門。這不是因為故事把我們變成了仙人，而是因為故事把我們和必逝世性加倍緊密地聯系起來。人生故事時時刻刻在提示我們，我們是要逝世的。
作者簡介：
年夜衛·斯托姆伯格（DAVID STROMBERG），作家，譯者、文學學者。小說登載曾在《編織的故事出書社》（The Woven Tale Press）、《敘述》（The Account）和《叫我括號》（Call me Brackets）等刊物上發表小說，在《american學者》、《洛杉磯書評》、《熵》（Entrop包養金額y）上發表非虛構作品，在《紐約客》、《連詞》（Conjunctions）和《漸近線》（Asymptote）等刊物上發表譯作。最新著作是《世界末日簡短調查》，這是《馬薩諸塞評論》的暫命名稱系列中的一篇文章，他編輯的艾薩克·包養留言板巴什維斯·辛格（Isaac Bashevis Singer）的隨筆集將由普林斯頓年夜學出書社出書。
譯自：we tel甜心寶貝包養網l stories in order to die Word to death BY DAVID STROMBERG
https://www.thesmartset.com/word-to-death/
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